اداره کل اروپا و آمریکا

مصاحبه با مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع)

مصاحبه با مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع)

شنبه, 06 آبان 1396

پیروزی انقلاب اسلامی ایران نقطه عطفی برای آغاز تحولات اجتماعی و سیاسی دنیا بود؛ زیرا این پیروزی باعث بیداری ملت‌هایی شد که از یک سو تحت ظلم و ستم حاکمان ستمکار خود بودند و از سوی دیگر از استعمارگری دشمنان خارجی رنج می‌بردند. موج این بیداری در سال‌های بعد به حدی افزایش یافت که در این سالیان اخیر شاهد تحولات گسترده‌ای در منطقه بودیم تا جایی که بسیاری از کشورهای مسلمان در برابر ظلم رهبران مستکبر خود قیام کردند که تحت عنوان «بیداری اسلامی» شناخته شد. همچنین در 5 سال اخیر ماجرای پیاده‌روی اربعین حسینی(ع) باعث تحول دیگری در دل‌های مردم شد، تحولی که نه تنها مردم مسلمان بلکه غیر مسلمانان را تحت تأثیر قرار داد.

از این منظر عده‌ای معتقدند خط اصلی این جریانات بر اساس برنامه‌های خداوند برای رساندن بشریت به جامعه آرمانی و تمدن اصیل الهی است؛ لذا خداست که دل‌ها را بیدار می‌کند و جهت می‌دهد؛ در مقابل، عده‌ای معتقدند این جریانات بر اساس حرکت خودجوش مردم در برابر ظلم و ستم‌های زمانه است و لذا نقش خداوند از اصل به حاشیه کشانده می‌شود.

در این باره با حجت‌الاسلام سعید طالبی‌نیا، مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) به گفت‌وگو نشستیم. در ادامه، مشروح این گفت‌وگو را بخوانید.

عده‌ای از روشنفکران قائلند ماجرای انقلاب اسلامی، بیداری اسلامی و اخیراً این همایش بزرگ اربعین حسینی رفتارهای خودجوشی است که مردم از خود بروز می‌دهند. اما برخی دیگر معتقدند این دست وقایع، جریاناتی الهی هستند که خداوند فاعل اصلی آن است؛ یعنی خداوند است که نوری در دل‌ها ایجاد می‌کند و پاک‌طینتان را حرکت می‌دهد. اگر اینطور است نقطه اتصال این قیام‌ها را در چه موضوعی می‌بینید؟

ما باید به دنبال فصل مشترکی در بین این قیام‌های الهی باشیم که نمونه کامل و شاخص این قیام‌ها، قیام اباعبدالله(ع) در کربلاست؛ از این منظر قیام ملت ایران، قیام سردار جنگل در شمال، ستار خان در تبریز، رئیس علی دلواری در بوشهر یک جهت پیدا می‌کنند که همان انگیزه‌های الهی است. در این قیام‌ها انگیزه‌ای جز رضایت خدا نیست.

حیات طیبه، حلقه وصل قیام‌ها و جریانات الهی

حلقه اتصال عاشورا، انقلاب اسلامی، بیداری اسلامی، اربعین حسینی و مهدویت رسیدن به حیات طیبه است؛ یعنی اگر ما «حیات طیبه» را محور قرار بدهیم، آن وقت می‌بینیم که همه این قیام‌ها به هم مرتبط هستند و اصلاً نمی‌توانند از یکدیگر جدا باشند.

 

f3ccdd27d2000e3f9255a7e3e2c48800_456.jpg


قیام امام حسین(ع) برای رساندن عالم و آدم به حیات طیبه بود

برخی سؤال می‌کنند امام حسین (علیه‌السلام) که می‌دانست کشته می‌شود، چرا قیام کرد؟ پاسخش همان است که عرض کردم؛ امام حسین(ع) برای رساندن عالم و آدم به حیات طیبه قیام کرد و شهید شد. یک عده مثل ابن خلدون و امثال ایشان می‌گویند امام حسین از مرگ خود خبر نداشت و اگر خبر داشت خودکشی محسوب می‌شد. لذا فعل امام را زیر سؤال می‌برند. اما عده‌ای از جمله علمای شیعه می‌گویند امام حسین (علیه‌السلام) عالم به غیب است، قطعاً از مرگ خودش خبر داشت و می‌دانست چه کار می‌کند و دانسته به آغوش مرگ رفت، زیرا حضرت دنبال لقای الهی و حیات طیبه بود. خود حضرت بارها اشاره داشتند برای احیای دین پیامبر (صلی الله علیه و آله) قیام کردم؛ اینگونه هم شد. یعنی هرچند ایشان به ظاهر از دشمن شکست خورد، اما خداوند اثرات خون‌شان را تاکنون باقی نگه داشته است و تا ظهور امام زمان (عجل ‌الله تعالی فرجه) و بعد از آن ادامه دارد.

انقلاب اسلامی و اربعین حسینی(ع) در راستای تمدن اسلامی است

از این منظر وقوع قیام‌های متعدد پس از شهادت ایشان، وقوع انقلاب اسلامی، بیداری اسلامی و اربعین حسینی (علیه‌السلام) از ثمرات جانفشانی‌های امام حسین (علیه‌السلام) در کربلاست. بنابراین عاشورا هدف را برایمان مشخص کرد که همان رسیدن به حیات طیبه در پرتو تمدن بزرگ اسلامی است. این همان چیزی است که تمام انبیای الهی به آن گوشزد کردند.

پیامبران راه بهشت را به مردم نشان دادند

حال اینکه برخی می‌گویند ما نمی‌خواهیم مردم را به زور به بهشت ببریم، جوابش این است که ارسال رسولان و پیامبران برای این است که راه بهشت و حیات طیبه را به مردم نشان دهند و اگر مردم غیر از این مسیر می‌رفتند، پیامبران آن‌ها را انذار می‌دادند. بنابراین معلوم است برخی یا مطالعات عمیقی از مباحث معرفت‌شناسی و دینی ندارند یا به دلایلی حقیقت تاریخ اسلام را مکتوم نگه می‌دارند.

خلاصه اینکه این‌ قیام‌ها همگی جریانات الهی هستند که به یکدیگر متصلند و در آخرالزمان امام زمان (عجل ‌الله تعالی فرجه) دست مردم را می‎گیرد و از منجلاب خطا و اشتباه در می‌آورد و به راه راست هدایت می‌کند و ما را به حیات طیبه و رفعت رهنمون می‌شود.

 موضوعی که نیاز است طرح بحث شود، مطالعه جریانات الهی از منظر آیات قرآن است؛ خداوند در آیه‌ای از قرآن می‌فرماید «یُریدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُون‏؛ مى‌‏خواهند نور خدا را با دهان خود خاموش کنند و حال آنکه خدا -گر چه کافران را ناخوش اُفتد- نور خود را کامل خواهد کرد». می‌توان نتیجه گرفت خداوند با نور خود جریاناتی را ایجاد می‌کند و کافران سعی در خاموش کردن این انوار دارند ولی خداوند وعده داده این نور را کامل خواهد کرد. متأسفانه برخی اندیشمندان این صراحت‌های قرآنی را موضوعاتی ذوقی می‎دانند و قرآن را در حد یک امر مقدس بها می‌دهند؛ آیا می‌توان از آن منظری که عرض کردم به قیام‌های الهی نگاه کرد؟

در روایات داریم در آخرالزمان مصیبتی که امام زمان (عجل ‌الله تعالی فرجه) از امت دوران خودش می‌کشد، پیغمبر ما از امت خودش نکشیده است و مصیبتی که پیغمبر ما از امت خودش کشیده هیچ یک از پیامبران قبل از پیغمبر از امت خودشان نکشیده‌اند. این یعنی عقول بشر در حال پیشرفت و تکامل است. خب در این بین عده‌ای از نور عقل کم‌تر بهره می‏‌برند و با نگاه تک‌بُعدی خود همواره سنگ‌اندازی می‌کنند و همین مسأله است که مصیبت ایجاد می‌کند. لذا توجیه کردن این افراد به خصوص اینکه حجاب علم هم به آن اضافه شود، کار راحتی نیست. حال شما حساب کنید که امام زمان(عج) با چنین افرادی مواجه خواهند شد.

 

4efdd2f969559e8b1c92e99f32ded48e_976.jpg


انقلاب اسلامی، بیداری اسلامی و اربعین حسینی برنامه‌های الهی هستند

اما درباره موضوعی که اشاره کردید، بسیار بجا بود. یعنی تمام جریانات الهی را در یک خط و یک راستا ببینیم؛ ما قبلاً اشاره داشتیم که همگی به دنبال حیات طیبه یا تمدن عظیم اسلامی بودند و هر کدام مکمل قبلی بودند. انقلاب اسلامی ایران، بیداری اسلامی و اربعین حسینی در واقع حاصل آن برنامه‌ای است که خدای متعال در خلقت قرار داده است. اگر این جریانات را متصل به یکدیگر ندانیم، نمی‌‌توانیم نگاه توحیدی داشته باشیم. اما ملت‌ها در ادامه، تمام مکاتب را که تجربه می‌کنند و از آن‌ها ناامید می‌شوند، به دنبال یک منجی می‌گردند که از آن منجی تعبیر به نور می‌کنیم؛ لذا در زیارت آل یس می‌خوانیم: «السَّلَامُ عَلَیْکَ یَا نُورَ اللَّهِ الَّذِی یَهْتَدِی‏ بِهِ‏ الْمُهْتَدُونَ‏ وَ یُفَرَّجُ بِهِ عَنِ الْمُؤْمِنِینَ؛ سلام بر نور خدا که هدایت‌شدگان به وسیله آن هدایت می‌شوند و توسط آن نور مؤمنین گشایش می‎یابند»

پیاده‌روی اربعین، کاروان نور است

اما در مورد ثواب زیارت امام حسین (علیه‌السلام) در روایتی از امام صادق (علیه‌السلام) می‌خوانیم: «کسى که دوست دارد بر سفره‌‏هاى نور بنشیند در روز قیامت، پس باید از زوّار حضرت حسین بن على(ع) باشد.» لذا این کاروان اربعین که حرکت می‌کند، کاروان نور است که بناست تمام ملت‌ها را به سمت محبت و مودت اهل‌بیت (علیهم‌السلام) بکشاند.

  اینکه اشاره داشتید انقلاب اسلامی، بیداری اسلامی و اربعین حسینی(ع) در یک راستا و جزو برنامه‌های خداوند هستند، به چه معناست؟ بیشتر توضیح می‌دهید؟

افزایش اثرگذاری‌های نور خداوند در دل‌های مردم

ظهور و بروز این جریانات الهی و متصل به هم با یکدیگر متفاوت است و بستگی به میزان و کشش نور الهی داشت. در جریان انقلاب اسلامی عده‌ای از ملت‌ها با اسلام و تشیع آشنا شدند، در بیداری اسلامی این نور وسعت بیشتری داشت و در اربعین حسینی(ع) این نور، عالم‌گیر شد؛ لذا در هر برنامه شدت اثرگذاری‌ها و وسعت اثرگذاری‌ها در قلوب مردم بیشتر شد. از این جهت می‌توان گفت جنس اربعینی که در این سه چهار سال اخیر شکل گرفته، با اربعین‌های گذشته متفاوت‌ است.

پس از پیروزی انقلاب مردم با جریان نور همراهی کردند

اما در قضایای بعد از پیروزی انقلاب اسلامی می‌بینید دسته‌جات و احزاب مختلف از جمله نهضت آزادی، مجاهدین خلق، ملی‌گراها و گروه فرقان شکل گرفتند که هر کدام مدعا بودند. مجاهدین انقلاب اسلامی از جمله این دسته‌جات بودند که بعدها انحراف یافتند و تبدیل به منافقین شدند. ولی عموم مردم ما با چه جریانی همراهی کردند؟ با جریانی که نور ائمه (علیهم‎السلام) در آن بیشتر متجلی بود که همان خط امام راحل(ره) است. ببینید، افراد قهاری در این احزاب وجود داشتند. همین مسعود رجوی سخنران قهاری بود که توانست بسیاری از جوانان مؤمن را فریب دهند. یا بخش عمده‌ای از گروه فرقان را طلبه‌ها شکل می‌دادند که از همین طلبه‌ها شهید مطهری را به شهادت رساندند. لذا این قسمت از آیه157 اعراف جلب توجه می‌کند: «فَالَّذینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُون‏؛ کسانی که ایمان آوردند به پیامبر و بزرگش داشتند و یاری‌اش کردند و از نوری که همراه او نازل شده پیروی کردند، آن‌ها رستگار هستند»؛ عموم مردم ما از نور تبعیت کردند نه تاریکی. مردم نور اهل‌بیت (علیهم‌السلام) را در امام خمینی(ره) دیدند که ایشان را همراهی کردند.

طیّب متصل به منبع نور شد

شخصی مثل طیب که همیشه با خاندان پهلوی نشست و برخاست داشت، یعنی متصل به منبع ظلمت بود. اما چه مسأله‌ای باعث شد که او سعادتمند شود؟ یک لحظه توجه به منبع نور کرد و رستگار شد. خاندان پهلوی که از او خواستند علیه امام خمینی(ره) شعار دهد قبول نکرد و گفت من به اولاد پیامبر(ص) نمی‌توانم اهانت کنم. فقط آخرین پیامش به امام(ره) این بود که فرمود «روز قیامت من را شفاعت کن».

مسأله را ساده فرض نکنیم. او کسی بود که دائم‌الخمر بود، اهل نماز نبود و گناهان فراوانی داشت؛ او با چه فرمولی در مسیر حق قرار گرفت؟ شاید حضور وی در هیئت‌های مذهبی باعث شده بود نوری از امام حسین (علیه‌السلام) در وجودش تجلی کند و همان نور منجی او شد. جالب است که بعد از اعدام طیب، طلبه‌های و فضلای قم قضای شصت سال نماز او را خواندند. بنابراین حرکت امام درست در امتداد حرکت نورانی ائمه (علیهم‎السلام) بود.

در واقع انقلاب اسلامی با نورش دربی را باز و امیدی در دل‌های ملت‌ها ایجاد کرد و این جریان همین طور ادامه دارد و اکنون بیداری اسلامی و اربعین حسینی در امتداد این خط نورانی قرار دارند.

با توجه به اینکه شما در حوزه آمریکا و اروپا فعالیت می‌کنید، انقلاب اسلامی چه اثراتی تاکنون در این کشورها داشته است؟

ما که در حوزه بین‌الملل فعالیت می‌کنیم، اثرات نور انقلاب اسلامی را به وضوح در کشورها می‌بینیم. به عنوان مثال تا قبل از انقلاب اسلامی در ترکیه یک مسجد وجود داشت، اما از انقلاب اسلامی به این سمت حدود سیصد مسجد در استانبول توسط شیعیان ایجاد شد. در حال حاضر در آنکارا که پایتخت سیاسی ترکیه است، چهار تا مسجد شیعه وجود دارد. در بورسا سه چهار تا مسجد شیعه است. در آنجا پیروان شیعیان همزیستی مسالمت آمیزی با برادران اهل سنت دارند. هرچند برادران اهل سنتی که ساکن ترکیه‌اند از علاقه‌مندان به اهل‌بیت (علیهم‎السلام) هستند تا جایی که در حوایج خود متوسل به این بزرگواران می‌شوند. الحمدلله ناصبی یا وهابی در بین آن‌ها نیست.

 

f99687dd719c4e8bc6a39e946c3d9ef7_485.jpg



تجمع هزاران نفری هلندی‌ها در تاسوعا و عاشورا

موج انقلاب اسلامی حتی در اروپای شرقی و غربی اثرگذاری کرده است. اکنون در هلند چندین شهر اصلی از جمله لاهه و روتردام و آمستردام و نیز در شمال هلند، مراکز و مساجد شیعیان بر قرار است. امسال شاهد یکی از بزرگ‌ترین تجمعات شیعی در هلند بودیم. در این کشور در روز تاسوعا راهپیمایی بزرگ چهار پنج هزار نفری در پایتخت هلند برگزار شد و در شب عاشورا و ظهر عاشورا و شام عاشورا چندین مراسم چند هزار نفری در آن کشور برگزار شد.

همچنین در بسیاری از کشورها که اصلاً نامی از اسلام و تشیع نبود، به برکت انقلاب اسلامی اکنون پیروان زیادی در آنجا یافت می‌شود. ما نمی توانیم بگوییم که اینها ربطی به انقلاب اسلامی ندارد و همگی به یکباره به وجود آمدند. اگر انقلاب نبود اکنون اثری از حوزه‌های علمیه نبود. حوزه علمیه قم توسط شاه خائن و حوزه نجف نیز توسط صدام ملعون در حال انهدام بود. مگر یادمان رفته که رضاخان منع لباس کرد و طلبه‌ها مجبور بودند صبح زود لباسشان را بر تن کنند و از شهر خارج شوند. از همین رو مجبور بودند در تاریکی به خانه بازگردند.

اکنون به برکت انقلاب اسلامی نه تنها در کشورمان بلکه در بسیاری از کشورها هزاران مرکز اسلامی شکل گرفت. در اکثر کشورهای اروپایی و آمریکایی حتی آمریکای لاتین شعبه‌ها و نمایندگی‌های جامعةالمصطفی داریم. حدود 50 هزار فارغ‌التحصیل جامعةالمصطفی در سراسر کشورهای دنیا داریم که اکنون همه این‌ها مبلغان مکتب اهل‌بیت (علیهم‎السلام) هستند.

قبل از انقلاب اسلامی مرحوم آیت‌الله بروجردی در هامبورگ آلمان یک حرکتی آغاز کرده بود که نتیجه آن ایجاد یک مسجد و یک مرکز اسلامی بود. همچنین مرحوم آیت‌الله خویی در بعضی از شهرهای بزرگ مثل لندن و نیز برخی شهرهای آمریکا حرکتی نجام داد. اکنون اگر اراده کنیم از آرژانتین صد هزار نفر را پای راهپیمایی اربعین می‌آوریم.

برگزاری مراسم عزاداری عاشورا با سخنرانی مدیرکل اروپای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) در هلند

برگزاری مراسم عزاداری عاشورا با سخنرانی مدیرکل اروپای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) در هلند

یکشنبه, 09 مهر 1396

در مراسم عزاداری سالروز شهادت حضرت اباعبدالله الحسین(ع) و یاران با وفای ایشان که با حضور اقشار مختلف شیعیان مقیم هلند در شهر لاهه برگزار شد، پیروان و عاشقان امام حسین (ع) با ذکر مصائب وارد شده بر آن حضرت و اهل بیت و اصحاب با وفایشان، به سوگواری پرداختند.

هموطنان ایرانی به همراه شیعیان ارجمند عرب، افغان، ترک، پاکستانی و... از اقشار مختلف در این مراسم حضور یافتند. علیرضا جهانگیری سفیر کشورمان در لاهه و سایر اعضای سفارت و نمایندگان نهادهای دولتی مقیم هلند هم در این مراسم شرکت کردند.

در جریان این مراسم سوگواری که با همت سفارت جمهوری اسلامی ایران در لاهه و با مشارکت مجمع اهل بیت (ع) هلند و هیأت‌های عشاق الحسین (ع)، شباب العباس (ع) و ... برگزار شد، برنامه‌های متنوع معنوی بویژه نماز جماعت، سخنرانی مذهبی توسط حجه الاسلام و المسلمین دکتر طالبی نیا مدیرکل اروپا و آمریکا مجمع جهانی اهل بیت علیهم السلام و مرثیه سرایی توسط مداح اهل بیت سید رضا حسینی مشهدی به اجرا درآمد.

مراسم یادشده با استقبال کم نظیر عاشقان اهل بیت علیهم صلوات الله ساکن در هلند روبرو شد به نحوی که جمعیت مشارکت کننده در این مراسم در شب عاشورا به 2500 تن رسید.

این مراسم از شب اول محرم برگزار شد و تا روز عاشورا ادامه یافت. مراسم های مشابهی هم در سایر مراکز فرهنگی شیعیان در کشور هلند برگزار شده است.

 

uropa.jpg

uropa2.jpg

برگزاری جشن عید غدیر با سخنرانی مدیرکل اروپای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) در غرب ترکیه

برگزاری جشن عید غدیر با سخنرانی مدیرکل اروپای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) در غرب ترکیه

دوشنبه, 20 شهریور 1396

مراسم جشن عید غدیر دیروز یکشنبه 19 شهریور 1396 پس از اقامه نماز ظهر و عصر در "مرکز فرهنگی مذهبی شیعیان" در "مسجد نور محمد" شهر "بورسا"ی ترکیه برگزار شد.

در این مراسم که با حضور طیف های مختلفی از شیعیان اثنی عشری و علویان شهر بورسا برگزار گردید حجت الاسلام شیخ «بلند آیلدیز» امام جمعه این شهر ضمن خیر مقدم گویی به حضار؛ به بیان اهمیت غدیر و توضیح آیات ۳ و ۶۷ سوره مائده پرداخت و اساس دین اسلام را بر مبنای ولایت و امامت دانست و راه نجات مسلمانان از دست اجانب را تمسک به محبت و ولایت علی بن ابی طالب علیه السلام بیان کرد.

در ادامه این مراسم، شیخ "رضوان" از علمای اهل سنت بورسا ضمن تشکر از روش و منش جمهوری اسلامی ایران در خصوص مسلمانان به ویژه مردم سوریه، به بیان فضائل امیر المومنین علی علیه السلام پرداخت.

شیخ رضوان با ذکر این نکته که از میان چهار خلیفه، فقط حضرت علی علیه السلام و فرزندان ایشان با لفظ امام یاد شده اند تاکید کرد که این افتخاری برای حضرت علی بن ابی طالب(ع) است و فرد دیگری چنین مقامی را ندارد.

سخنران پایانی و اصلی مراسم، حجت الاسلام و المسلمین «سعید طالبی نیا» مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) بود.

وی ضمن بیان فضائلی از امیرالمومنین علی علیه السلام گفت: به جز پیامبر(ص)، هیچ کسی در تاریخ اسلام، فضیلت های بیشماری مانند فضایل علی بن ابی طالب ندارد؛ خوابیدن در بستر رسول اکرم(ص) برای نجات جان ایشان، فداکاری در جنگ احد و خندق و خیبر و سایر جنگ ها، بخشش در حال رکوع، تولد در خانه خدا، شهادت در محراب مسجد، دستگیری از فقیران و محرومان، ستیز با ظالمان و منافقان، موحد بودن از کودکی، ازدواج با دختر پیامبر(ص)، وصایت رسول اکرم(ص) و .... از جمله فضایلی است که اختصاص به مولای متقیان علی علیه السلام دارد.

طالبی نیا با بیان اینکه در قرآن در سه مورد به مساله غدیر اشاره شده است گقت: آیات ۶۷ و ۳ سوره مائده و آیات ابتدایی سوره معارج در خصوص واقعه غدیر است که شایسته است هر مسلمانی از آن مطلع باشد.

 

135007e7085979a7d5b41ce54c0e54d7_799.jpg


وی در تفسیر آیات ابتدایی سوره معارج گفت: هم شیعه و هم بسیاری از علمای اهل سنت نوشته اند که هنگامی که حضرت علی علیه السلام به امامت و جانشینی پیامبر(ص) منصوب شد و رسول اکرم(ص) خطبه تاریخی غدیر را خواند، چند روز بعد شخصی بنام نعمان بن حارث فهری در مسجد پیش پیامبر(ص) آمد و به ایشان گفت آیا اینکه گفتی بعد از تو از این جوان(علی علیه السلام) اطاعت کنیم و او جانشین توست، سخن خودت است یا از جانب خداوند است؟ پیامبر فرمود از جانب خدای من است؛ آن شخص مطالبی گفت و اضافه کرد: اگر این چنین است خدایا یک سنگی از آسمان بفرست یا عذابی بر ما نازل کن. آن مرد حرکت کرد و هنوز به شتر خود نرسیده بود که سنگی از آسمان فرود آمد و فرق او را بشکافت و در دم کشته شد.

مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) با بیان بیست و یک عنوان اصلی خطبه تاریخی غدیر، تاکید کرد که اگر همان طور که برخی گفته اند منظور پیامبر(ص) از عبارت من کنت مولاه فهذا علی مولاه، صرفا دوست داشتن علی علیه السلام بود، دیگر آن مرد تقاضای عذاب آسمانی نمی کرد! و این در حالی است که رسول اکرم(ص) در جای جای این خطبه سخن از امامت و ولایت امت دارد و تاکید می کند که بعد از من، امامان از نسل من و از ذریه علی خواهند بود که آخرین آنها مهدی قائم است و هر کس من و آنها را انکار کند به دوزخ می رود و خدا او را نمی بخشد.

طالبی نیا در پایان سخنان خود، از غدیر و ولایت به عنوان نقطه اتصال امت اسلامی یاد کرد و علی علیه السلام را عاملی برای تلاقی فرق اسلامی دانست.

وی از حاضران خواست خطبه غدیر را برای فرزندان خود بخوانند. پایان بخش این مراسم مدیحه سرایی و پذیرایی از حاضران بود.

برای دیدن تصاویر بیشتر از این مراسم  ایـنـجـا را کلیک کنید.

بازدید معاون امور بین الملل  مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) از

بازدید معاون امور بین الملل مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) از "مرکز اسلامی فرهنگی آل یاسین" در پرتغال + تصاویر

ه گزارش خبرگزاری اهل‌بیت(ع) ـ ابنا ـ هیأتی از مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) به ریاست حجت‌الاسلام والمسلمین «محمد سالار» از مرکز اسلامی فرهنگی آل یاسین در "لیسبون" پایتخت پرتغال بازدید کرد.

در جریان این بازدید، آقایان سالار معاون امور بین الملل، «سید مرتضی فتحی» معاون امور اجرایی و حجت الاسلام «طالبی‌نیا» مدیرکل اروپا و آمریکای مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) ضمن دیدار با تعدادی از دانشجویان و شیعیان لیسبون، از آرمان‌ها و اهداف مجمع سخن گفته و به سؤالات آنان پاسخ دادند.

مصاحبه دکتر «عبدالرضا راشد» مدیرکل سابق اروپا آمریکای مجمع جهانی اهل بیت(ع)  با مجله

مصاحبه دکتر «عبدالرضا راشد» مدیرکل سابق اروپا آمریکای مجمع جهانی اهل بیت(ع) با مجله "حریم امام"

پنج شنبه, 05 اسفند 1395

خبرگزاری اهل‌بیت(ع) ـ ابنا / سرویس صفحات فرهنگی:

دکتر «عبدالرضا راشد» مدیرکل سابق اروپا آمریکای مجمع جهانی اهل بیت(ع) در گفتگویی مطبوعاتی، ویژگی های جغرافیایی و جمعیتی ترکیه و تعداد مسلمانان و شیعیان این کشور را بیان و مشترکات بین ایران و ترکیه را یادآوری نموده است.

دکتر راشد هم اکنون "وابسته فرهنگی سرکنسولگری جمهوری اسلامی ایران در استانبول" است.

گفتگوی وی با مجله "حریم امام" را در زیر بخوانید:

ـ چه مشترکاتی بین ایران و ترکیه می بینید که با تو جه کردن و تکیه بر آ نها می توان روابط سیاسی و مردمی دو کشور را نزدیک تر کرد؟

دکتر راشد: من موضوع را به صورت کلی و مجموع های نگاه می کنم. این کشور، همسایۀ مسلمان ماست. چهار صد سال است که در مرزهای ما هیچگونه تغییر و تحولی به وجود نیامده است و بین ما و دولت ترکیه در این چهار صد سال اخیر تنشی وجود نداشته است. حتی قبل از آن هم نبوده است. مردم ترکیه هم ذهنیت مثبتی از ما دارند. حتی در جنگ های عثمانی با اروپا، ما در کنار عثمانی ها بودیم. علمای ما برای کمک به آنها فتوا دادند. ذهنیت تاریخی خوبی میان ما وجود دارد. در مقاطعی، مثلا در جنگ چالدران، اختلافاتی وجود داشته است که طبیعی است؛ زیرا دو امپراتوری بزرگ منطقه بوده ایم. بالطبع برای تأمین منافع امنیت ملی خودمان در آن مقطع، شاید پنجه در پنجۀ هم شده باشیم؛ ولی در این چهار صد سال اخیر این گونه درگیری ها را نداشت هایم. می خواهم بگویم ما تاریخ مشترک و زبان مشترک با اینها داریم. نزدیک شش هزار کلمۀ فارسی در ترکی استانبولی وجود دارد. این نشان دهندۀ قرابت های فکری و معرفتی و فرهنگی دو کشور است. حتی در خصوص مسائل دینی می گویند زبان شریعت را از فارسی آموخته اند. در واقع اینها مسائل و احکام شرعی را به زبان عربی نیاموخته اند؛ بلکه به زبان فارسی با آنها آشنا شدند. فارسی قدمت طولانی در این منطقه دارد. حتی گفته می شود قدمت گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه استانبول بیشتر از رشتۀ زبان و ادبیات فارسی در دانشگاه تهران است. این به نظر من نکتۀ خیلی مهمی است.

بسیاری از دانشمندان و استادانشان در ملاقاتی که با آن ها داریم، می گویند ما شریعت را به زبان فارسی آموخته ایم. گسترش زبان فارسی در بالکان به واسطۀ همین ترک ها بوده است؛ یعنی بعد از اینکه زبان فارسی را از ما یاد گرفتند، آن را در حوزۀ بالکان گسترش دادند. می گویند قدیمی ترین شرحی که بر حافظ نوشته شده، در بوسنی است. فردی اهل بوسنی که با حافظ و با زبان فارسی به واسطۀ دانشمندان ترک زبان آشنا بوده، این شرح را بر حافظ نوشته است.

این نشان دهندۀ تأثیر زبان فارسی است. پس ما تاریخ مشترک و زبان مشترک و دین مشترک داریم؛ در واقع به نظر می رسد تاریخ تمدن منطقۀ خاورمیانه یکپارچه است. اگر به موضوع تأثیر ادبیات فارسی یا ادبیات دینی برگردیم، می بینیم آن چیزی که تحت عنوان صوفی اینجا گسترش پیدا کرده از حاج بکتاش، مبدأ آن، نیشابور است. یا ملای رومی که اهل بلخ، یعنی قلمرو تمدنی ایران است، بعد از اینکه اینجا آمد، فرصت پیدا کرد تا اندیشه هایش را گسترش دهد و هنوز هم شرح های مفصلی روی مثنوی معنوی نوشته می شود. هم موضوع صوفی گری و هم تأثیری که ملای رومی روی ادبیات اینجا گذاشته است، از جمله مشترکات ماست که می توانیم از آن استفاده کنیم. آن طور که علمای ما می گویند و من خودم از کتاب های محمدتقی جعفری استفاده کرده ام، مضامین موجود در مثنوی، برگرفته از آیات قرآن است و به نظر می رسد که مثنوی را هنوز می توان به عنوان یک کتاب مشترک بین دو فرهنگ ایران و ترکیه، در کنار قرآن برای انجام فعالیت های مشترک به کار برد.

لذا می خواهم بگویم که تاریخ ما و ترک ها از هم بیگانه نیست؛ تاریخ مشترکی است، زبانمان هم زبان مشترکی است. می دانیم دیوانسالاری شاهان عثمانی را ایرانی ها انجام می داده اند و اساسا دیوان اداری امپراتور عثمانی را ایرانی ها راه انداخته اند. شاید شنیده باشید مکاتباتی که بین شاهان عثمانی و شاهان صفویه بوده است، این ها به زبان فارسی می نوشتند و آن ها به زبان ترکی جواب می دادند. یکی از استادان دانشگاه اینجا می گفت که در بررسی های تاریخی اش متوجه شده است که سلطان سلیم در دربارش منصبی به نام شه نامه چی داشته است؛ یعنی یک نفر را گذاشته بوده است برایش شاهنامۀ فردوسی را بخواند. خب در آن زمان به واسطۀ مشکلاتی که بعد از انقراض سلجوقیان در ایران به وجود آمده بود، ترک ها از این فرصت استفاده و فضای اینجا را برای پذیرش نخبگان ایرانی آماده کردند: خطاط ها، نقاش ها، ادبای ما به اینجا آمدند و تأثیرگذار شدند. امروز ترک ها در زمینۀ بسیاری از آثار هنری متأثر از آثار هنری ایران و نیز در زمینۀ شعر متأثر از اشعار ایرانی هستند. در زمینه های مختلف این تأثیرگذاری وجود داشته است که اولا به واسطۀ برتری تاریخ تمدن ایران و دوم به دلیل مضامین دلنشین موجود در آثار هنری ایرانی بوده است که از فطرت انسانی برم یآید. امروز در همین استانبول هر جا که بروید، کتیبه هایی به الفبای فارسی می بینید. به نظر من زبان فارسی فرصت مشترکی است که می توانیم از آن برای همکاری های مشترک استفاده کنیم.

همانطور که ابتدای عرایضم گفتم باید موضوع را به صورت کلی ببینیم و ارتباطاتمان در همۀ زمینه ها با ترک ها صمیمی باشد. ما دو کشور بزرگ و قدرتمند منطقه هستیم. منافع امنیت ملی هر دو کشور در گرو همکاری با کلیت جهان اسلام است. اگر بخواهیم چند کشور تأثیرگذار در جهان اسلام را نام ببریم، باید بگوییم یکی کشور مصر است، دیگری کشور ترکیه و ایران. البته مصر درگیر مسائل داخلی خودش است؛ ولی ظرفیت این را دارد که به قدرت منطقه ای تبدیل شود.

عربستان هم نمی تواند جریان فکری و معرفتی را رهبری کند؛ جریانی فکری که برای دیگران جذابیت داشته باشد. صرفا با انباشت پولی که از فروش نفت دارد، گاهی تأثیرگذار است که به نظر من این تأثیرگذاری مقطعی است. ولی ترک ها می توانند چنین کاری را انجام دهند. ترک ها امپراتوری عثمانی را داشته اند و پیشینۀ تاریخی خوبی دارند. امپراتوری عثمانی تنها امپراتوری اسلامی بود که در مقابل بیگانگان ایستادگی کرد. دو کشور ایران و ترکیه در کنار هم می توانند مسائل منطقه را حل و فصل کنند. ارتباط ما در همۀ ابعاد فرهنگی و سیاسی و اجتماعی و علمی می تواند باشد. ارتباطات علمی مان به نظر می رسد کم است. البته اخیرا اقداماتی صورت گرفته است؛ دیدارهایی با ریاست سازمان دیانت ترکیه برگزار شده و هیئتی از علما از طرف ما و از طرف اینها انتخاب شده اند. قرار است که نام دَه نفر را اعلام بکنند، ما نیز اعلام کرده ایم، این افراد کارهای علمی را پیگیری کنند. این اقدام در سطح ریاست سازمان دیانت ترکیه و از طرف ما هم به ریاست جناب آقای آیت الله اعرافی دارد اتفاق می افتد. امیدواریم ارتباطات همه جانبه گسترش یابد: فرهنگی و سیاسی و اقتصادی. در زمینۀ سیاسی هم الآن عالی ترین سطح روابط را در سطح سفارت کبرا داریم. ارتباط خیلی خوبی داریم و رفت و آمد متوالی صورت می گیرد. وزیر خارجۀ ایران مرتب به اینجا می آید و وزیر خارجۀ ترکیه مرتب به ایران می رود.

رئیس جمهورهای دو کشور همدیگر را می بینند. در زمینۀ فرهنگی، ما به عنوان وابستۀ فرهنگی، ارتباط خوبی با دانشگاه ها و دولت و شهرداری ها داریم. ارتباطات بلندپایۀ ما در سطح علما هم باید شکل بگیرد؛ یعنی همان طور که با علمای شیعه ارتباط داریم، باید با علمای اهل سنت هم مرتبط باشیم. باید وحدت امت اسلامی را در نظر بگیریم. به جز وحدت کاری نمی توانیم انجام بدهیم. اگر بخواهیم کاری بکنیم و روابط را تقویت کنیم، باید بر محوریت وحدت امت اسلامی تکیه کنیم. ارتباط با علمای اهل سنت بسیار مهم است. علمای ا هل سنت غالباً اشخاص با معرفتی هستند و معتقد به وحدت امت اسلامی اند. ما می توانیم این را تقویت بکنیم. امیدوارم این کاری که با همکاری سازمان ترکیه آغاز شده است، ادامه یابد. اخیرا حضرت آیت الله قمی با آقای گورمز در استانبول دیداری داشتند و من هم آنجا بودم. به نظر می رسد ظرفیت خوبی برای همکاری های فرهنگی و معرفتی و دینی وجود دارد. خود آقای گورمز را آدم مثبتی دیدم، برجستگی های خاصی دارد، تحصیل کرده است، به وحدت امت اسلامی معتقد است و به گروه های افراطی منطقه نگاه منفی دارد و آنها را مخل وحدت امت اسلامی می داند. ظرفیت های خوبی در ایشان هست و می توانیم از این ظرفیت ها استفاده کنیم و ارتباطات علما را تقویت ببخشیم.

ـ عمدۀ فعالیت هایی که رایزنی فرهنگی در ترکیه انجام می دهد، حول چه محورهایی است؟

دکتر راشد: ما به صورت رسمی با دولت اینجا همکاری می کنیم. همۀ فعالیت هایمان شفاف است. تفاهم نامه ای بین وزارت فرهنگ ترکیه با وزارت فرهنگ و ارشاد جمهوری اسلامی ایران امضا شده که مبنای کار ما همان است. متناسب با مفاد موجود در آن تفاهم نامه و با هدف رسیدن به چشم اندازی که در آن تفاهم نامه دیده شده است، برنامه های سالانه تنظیم می کنیم. بخشی از کار ما فعالیت های پژوهشی است؛ مثل فهرست نویسی نسخ خطی. نزدیک بیست هزار نسخۀ خطی اینجا داریم که در واقع میراث امپراتوری عثمانی است که مقر حاکمیت اسلام بوده است. هر جا آثار تاریخی دیده اند، جمع آوری کرده اند. بخش اعظمی از این بیست هزار نسخۀ خطی فهرست نویسی نشده است. مثلاً ما نمی دانیم در مجموعۀ سلیمانیه چه کتاب هایی به زبان فارسی وجود دارد یا چه کتاب هایی را دانشمندان ایرانی نوشته اند. قبلاً کارهایی به دست کسانی همچون مجتبی مینوی انجام شده است. آیت الله سبحانی، خدا حفظشان کند، کارهای خوبی در فهرست نویسی نسخ خطی در اینجا انجام داده اند؛ خودشان شخصا به کتابخانۀ استانبول می رفتند و فهرست نویسی می کردند. رایزن فرهنگی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی هم اهمیت این کار را درک کرده است و قبل از حضور من هم دوستان این کار را انجام می دادند و من ادامه دادم.

هر سال کتاب های یک یا دو کتابخانه را فهرست نویسی می کنیم. سال گذشته کتابخانۀ حافظ پاشا را فهرست نویسی کردیم که با همکاری کتابخانۀ ملی چاپ شد. این زمینۀ بسیار خوبی برای پژوهش است. ما فهرست نویسی توصیفی انجام می دهیم و گاهی تحلیلی هست. معتقدم اسناد اهل بیتی مانند نهج البلاغه و صحیفۀ سجادیه هم به صورت نسخۀ خطی در اینجا وجود دارد. خوشبختانه دولت هم این فرصت را در اختیار ما گذاشته است و با کتابخانه ها روابط خیلی خوبی داریم. دولت هم می داند ما به دنبال احیای این اسناد هستیم و خود همین به نظرم در تقویت روابط دو کشور مؤثر است. در زمینۀ ادبیات قدیم هم این فرصت وجود دارد. همان طور که عرض کردم قدیمی ترین حافظ را ما در همین جا احیا کردیم. اتفاقا کارشناس محققی که با سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی اینجا کار می کند و با ما هم مرتبط است، این را احیا کرد و ارائه دادیم. در زمینۀ کتاب کار دیگری که اینجا انجام می دهیم ترجمۀ کتاب های مختلفی است که احساس می کنیم ترجمه شان ضرورت دارد.

واقعیت این است که در زمینۀ ادبیات کلاسیک اینجا کم کار شده است. در این زمینه هم دوستان قبلی ورود پیدا کرده اند و من ادامه دادم. همین امسال شش عنوان کتاب در دست ترجمه داریم که ان شاءالله تا پایان سال تمام می شود و تا دَه روز آینده دو عنوان از این کتاب ها در نمایشگاه بین المللی کتاب استانبول رونمایی می شود. پژوهش در موضوعات مختلف هم از فعالیت های ماست. اخیراً پژوهشی در زمینۀ فرقۀ نورچی ها انجام دادیم. ما این فرقه را گروه منحرفی می دانستیم و می دانیم. لذا پژوهشی دربارۀ فلسفۀ این گروه و چرایی شکل گیری آن و خطرهایی که این ها در آینده برای وحدت امت اسلامی می توانند داشته باشند، انجام دادیم که در شرف اتمام است. این کار را قبل از کودتا شروع کردیم و خدا را شکر در ماجرای کودتا هم نقش این گروه مشخص شد و فرضیۀ ما ثابت شد. یکی دیگر از کارهای بسیار مهم ما آموزش زبان فارسی است. با دانشگاه های مختلف در این زمینه ارتباط داریم. دانشگاه استانبول چهارصد سال است که رشتۀ زبان و ادبیات فارسی دارد. در حال حاضر در مقطع کارشناسی حدود چهارصد نفر، در مقطع کارشناسی ارشد نزدیک چهل نفر و در مقطع دکترا هم پانزده نفر دانشجو تحصیل می کنند. با گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه استانبول هم ارتباط خوبی داریم. گاهی خودمان فعالانه اقدام به آموزش در دانشگاهها می کنیم؛ از جمله دانشگاه ییلدیز تکنیک که رفتیم و برای کلاس آموزش زبان فارسی با دانشگاه توافق کردیم. همین هفتۀ گذشته دورۀ جدید را با حضور چهل نفر از دانشجویان افتتاح کردیم. با برخی از شهرداری ها هم مرتبط هستیم. شهرداری ها خودشان رأساً به آموزش زبان فارسی اقدام کرده اند. ما برایشان استاد و کتاب و محتوا تأمین می کنیم. چند شهرداری در کلان شهر استانبول این کار را کرده اند و از اول هفته تا آخر هفته آموزش زبان فارسی در مقاطع مختلف دارند. گاهی تا صدوبیست یا صدوسی نفر در ترم های مختلف حضور پیدا می کنند. مرکز زبان فارسی ما هم مکان مستقلی دارد، استادانش ایرانی هستند و مطابق با استانداردهای خوب آموزشگاهی است. آیین نامه و اساسنامه و نظام نامه دارد، استادانش مشخص است، ورود و خروجش مشخص است، اطلاعات دانشجویانش معلوم است. نمایشگاههای مختلفی هم با هدف معرفی جمهوری اسلامی ایران و تاریخ تمدن کشورمان و نیز دستاوردهای انقلاب اسلامی در جاهای مختلف استانبول برگزار می کنیم. حوزۀ کاری ما استانبول و ازمیر و بورسا است که حدود چهل درصد جمعیت ترکیه در این مناطق هستند. در سال حدود چهار یا پنج نمایشگاه برگزار می کنیم.

بیشتر هدف ما این است که ایرانیان مقیمی را که اینجا هستند و هنر ویژه ای دارند، مثلا خطاط، نقاش یا شاعر هستند، معرفی کنیم. نمایشگاه هایمان را هم در دل دانشگاه استانبول یا مثلا دانشگاه معمار سینان برده ایم که دانشگاه معروفی است؛ جایی که نخبگان بتوانند بیایند. اخیراً هم برای هنرمندی ایرانی که سبک ویژه ای به نام آذرنگاری دارد، در دانشگاه استانبول و با حضور رئیس دانشگاه نمایشگاه برگزار کردیم که خود دانشگاه استانبول هزینه هایش را پرداخت کرد. سال گذشته نمایشگاه بزرگی به نام «از فرش تا عرش» برگزار کردیم که نمایشگاه بسیار بزرگ و فاخری بود. ایرانیان هنرمند زیادی در استانبول زندگی می کنند و اینجا را به عنوان محل اقامت خودشان انتخاب کرده اند. ما هم از وجودشان استفاده می کنیم. با آثار این عزیزان ما دستمان پر است و به دنبال این هستیم که با همکاری شهرداری ها هر جا که به ما فرصت و امکان بدهند، نمایشگاه برگزار کنیم. همایش های مختلف هم برگزار می کنیم؛ همایش هایی با موضوعات دینی و فرهنگی که محوریت آن ها وحدت امت اسلامی است. در دانشگاه ها حضور پیدا می کنیم، در سمینارهایی که برگزار می شود ما را به عنوان سخنران دعوت می کنند، خودمان هم سمینار برگزار می کنیم. اخیراً در دانشگاه ساکاریا با همکاری مرکز پژوهش های فرهنگ و علوم اسلامی، همایش «اسلام و دموکراسی » را برگزار کردیم که آقای دکتر نجف لکزایی و سایر استادان آمدند و شش نفر هم از اساتید قم شرکت کردند. موضوع دموکراسی یا مردمسالاری دینی موضوع خوبی است. این ها الگوی حکومتی برای خودشان دارند، ما هم الگوی حکومتی ای داریم که دنیا می تواند مشاهده بکند و الگو بگیرد. همۀ اینها به برکت اندیشه های حضرت امام است. هر آن چیزی که در همه جای دنیا به پیروان اهل بیت عزت داده است، به حضرت امام بر می گردد. اینجا هم اسلام و تشیع را با نام امام می شناسند. لذا در قالب تفاهم نامه هایی که با برخی جاها داریم، با دانشگاهها و با شهرداری ها مرتبط هستیم کارهای عامه هم انجام می دهیم و کارهای خاص را با دانشگاه انجام می دهیم. تبادل هیئت های علمی داریم. همین سه چهار روز پیش هیئتی از اینجا به استان های شمالی ما رفتند. ما هماهنگ کردیم تا در آنجا با دوستان ما دیداری داشته باشند. هیئت هایی را رأسا می فرستیم. اخیراً حدود پنج شش ماه پیش، گروهی از اینجا به اصفهان و کاشان و شیراز رفتند. پس از بازگشت، مستندی از این سفر درست کردند که فقط در س یا نان ترُک پخش شد. فردای آن روز در یوتیوب دیدم هجده هزار بازدید فقط در عرض سه چهار ساعت داشته است. همکاری های دانشگاهی هم داریم. هفتۀ گذشته با دانشگاه تبریز «ارتباطات عثمانی و صفویه » را برگزار کردیم. خوشبختانه خدا کمک کرده با وجود اینکه تعدادمان در اینجا کم است، فعالیت های زیادی انجام داده ایم. به هر صورت برنامۀ مصوبی برای ما وجود دارد و بر اساس آن حرکت می کنیم.

ـ توجه مردم ترکیه به فرهنگشان و ارتباط با مفاخر علمی و فرهنگی و سیاسی شان چگونه است؟

دکتر راشد: در ابتدا نکته ای دربارۀ فرهنگ ترکیه بگویم. فرهنگ ترکیه آن چیزی نیست که در سریال ها نشان داده می شود. اینجا خانواده اصالت دارد. به بنیان های خانواده توجه می کنند. آن چیزی که ما در فیلم ها مشاهده می کنیم،به این دلیل است که شرکت های خصوصی مختلفی شبکه های تلویزیونی راه انداخته اند و طبیعتاً این ها به دنبال سود هستند. همه جای دنیا رسانه ها تحت تأثیر صهیونیست ها هستند و هدفشان تهی کردن ارزش های خانوادگی در جهان اسلام است. من در اینجا زندگی کرده ام، همسایه های ترک دارم، آن چیزی که من در این کشور دیده ام این است که خیلی به مسائل خانواده اهمیت می دهند. مردم ترکیه، حتی اهل سنت، محبان اهل بیت هستند. این موضوع، اهل سنت اینجا را با کشورهای حوزۀ خلیج فارس یا جاهای دیگر مقداری متمایز می کند. ترک ها از قدیم الایام محب اهل بیت بوده اند. امروز اسامی مبارک ائمۀ اطهار مثل نام های فاطمه و حسن و حسین زیادند. حالا این ها اسامی اهل عبا هستند، ولی حتی اسامی کاظم و صادق و باقر را هم
برای بچه هایشان استفاده می کنند. شنیده ام در یکی دو سال گذشته بیشترین اسمی که برای دختران انتخاب شده، نام مبارک فاطمه است. چنین چیزی فکر نمی کنم در هیچ کجای دیگر به غیر از ایران دیده شود؛ حتی در آذربایجان هم ممکن است این اتفاق نیفتد. خوشبختانه ترک ها محب اهل بیت هستند و به آن ها ارادت، عشق و مودت دارند. اینکه مردم در کشور ترکیه حساسیت خاصی برای انجام فعالیت های فرهنگی ندارند، ویژگی بسیار ارزشمندی است.

ـ از بین متفکران و نویسندگان برجستۀ معاصر ما در ایران، در حال حاضر کتاب ها و اندیشه های چه کسانی در ترکیه علاقه مند بیشتری دارد؟

دکتر راشد: به لحاظ آشنایی این ها با انقلاب اسلامی، بالطبع اندیشه های حضرت امام اینجا جایگاه خاص خودش را دارد. در واقع اسلام سیاسی و حتی اسلام اجتماعی را با اندیشه های امام یاد گرفته اند و به دلیل ترجمۀ آثار امام در آن مقطع بیشتر با اندیشه های امام آشنا شده اند. به نظر من هنوز اندیشه های حضرت امام علاقه مندان خاص خودش را دارد. در ده پانزده سال اخیر اندیشه های مقام معظم رهبری هم بسیار طرفدار دارد. کتاب های متعددی از ایشان را اهل سنت یا پیروان اهل بیت ترجمه کرده اند. به دلیل نگاه سیاسی آقا به مسائل فلسطین، کتاب فلسطین از جمله کتاب های بسیار پر رونق و پر طرفدار اینجاست. از نامه های حضرت آقا هم استقبال خوبی شده است. از میان متفکران می توانم به دکتر شریعتی اشاره کنم. کتاب های متعددی از دکتر شریعتی ترجمه شده است و علاقۀ زیادی به آن ها وجود دارد. بعضی افراد وقتی به حج می روند، کتاب حج شریعتی را با خودشان می برند. من خودم در حج دیدم که آقای ترکی می گفت بدون اینکه کتاب شریعتی را بخواند، برایش حجی متصور نیست. این نشان می دهد که شریعتی جایگاه خاصی دارد. اکثر کتاب های دکتر مطهری هم ترجمه شده است و از آنها در محافل دانشگاهی استقبال می شود. البته همۀ این ها در نهایت به برکت اندیشه های حضرت امام و برگرفته از آنهاست.

ـ به عنوان سؤال آخر، آیا در راستای ترجمۀ کتب امام و اندیشۀ امام به زبان ترکی استانبولی گامی برداشته اید؟

دکتر راشد: خوشبختانه از سی سال پیش این کار آغاز شده و اقدامات خوبی در این زمینه انجام شده است. آن زمان به دلیل اینکه اندیشه های حضرت امام اندیشه های نابی بود و الآن هم هست، تشنگان معرفت اینجا این موضوع را درک کردند و برای ترجمۀ این آثار اقدام کردند. جالب اینجاست که عمدتاً هم از اهل سنت بودند. هنوز این عمل ارزشمند را هم اهل سنت و هم پیروان اهل بیت ادامه می دهند. فکر می کنم قریب به سی چهل جلد کتاب از آثار حضرت امام ترجمه شده است؛ مثلا چهل حدیث را ترجمه کرده اند. در این زمینه مؤسسۀ نشر آثار حضرت امام خوب کار کرده است. من چون در تهران با دکتر مقدم همکاری می کردم، با فعالیت شان آشنا هستم. امروز اندیشه های حضرت امام هنوز برای جوانان اینجا جذابیت دارد و هر از چندگاه بعضی از انتشارات با ما تماس می گیرند و می گویند برای ترجمۀ کتاب حضرت امام اقدام کرده اند. این نشاندهندۀ استقبال خوانندگان است؛ البته کافی نبوده است. ما خودمان در برنامه هایمان داریم که چند عنوان از اندیشه های حضرت امام را ترجمه کنیم. دیوان شعر امام را رایزنی فرهنگی به شکل خیلی خوبی ترجمه و منتشر کرده اند. یکی از شعرای خوب اینجا اشعار را ترجمه کرده است و در قطع خیلی مناسب در کاغذ عالی چاپ شده است و ما در مجالسمان به عنوان هدیه به افراد می دهیم. اندیشه های سیاسی حضرت امام را هم برخی از دوستان اهل سنت ترجمه کرده اند. به نظر من اندیشه های امام آن قدر بلند بود که فراتر از بحث شیعه و سنی است. امام در ترکیه بسیار محبوبیت دارد. به نظر من امام باعث احیای دین شده است. حتی کلیسا هم بعد از انقلاب اسلامی توانست خودش را بیشتر مطرح کند و آن قدرت و منشأ جایگاه گذشته اش را دوباره احیا بکند. در ترکیه هم امام از جمله شخصیت های پرطرفدار است؛ حتی بین جوان هایی که ایشان را ندیده اند. منتها وظیفۀ ماست که هرچه بیشتر آ نها را با اندیشه های امام آشنا کنیم. باید تلاش بکنیم امام را بیشتر معرفی بکنیم. فضا برای پذیرش اندیشه های حضرت امام وجود دارد.

ـ در پایان اگر نکته ای به نظرتان می رسد بیان بفرمایید.

دکتر راشد: از حضور شما تشکر می کنم.

کتاب

کتاب "امام غائب" اثر هانری کوربن با همکاری مجمع جهانی اهل‌بیت(ع) به زبان بلغاری ترجمه و منتشر شد.

به گزارش خبرگزاری اهل بیت(ع) ـ ابنا ـ به اهتمام معاونت امور بین الملل مجمع جهانی اهل بیت (ع) و رایزنی فرهنگی جمهوری اسلامی ایران در بلغارستان، کتاب "امام غائب" اثر «هانری کوربن» ترجمه و منتشر شد.

«پروفسور ولین بلف» مترجم این کتاب است که آن را از زبان فرانسوی به زبان بلغاری ترجمه و در 10 فصل و 273 صفحه تنظیم کرده است.

کتاب "امام غائب" که یافته های یک ایران شناس و اسلام شناس معروف فرانسوی در مورد حضرت صاحب الزمان(عج) را در بردارد، به عنوان یک اثر دینی و فلسفی، مورد استناد محققان و عالمان غربی بوده است.

هانری کوربن در این کتاب، ادله عالمان و فلاسفه ی اسلامی در مورد امام دوازدهم را بررسی می کند و به شرح زندگانی امام زمان علیه السلام و ماجرای غیبت ایشان می پردازد. او همچنین مفهوم ولایت، انتظار، امام حاضر، ظهور، قیامت و بسیاری از ارکان عقیدتی تشیع را در این کتاب توضیح و تفسیر می کند و اعتقادات شیعیان و ایرانیان به امام دوازدهم را در زمره مبانی اعتقادی و فقهی بر می شمرد.

فصل اول کتاب "امام غائب" به پیامبر شناسی و شناخت تشیع اثنی عشری اختصاص داده شده است. مؤلف برای شناخت بیشتر اندیشه مهدویت، به بحث هایی نظیر عقاید اسلامی، عرفان ایرانی، حکمت متعالیه، اندیشه های ایرانی و نیز ایران باستان پرداخته است. در این راستا، اندیشه های «روزبهان بقلی» و «ملاصدرا» مورد بررسی قرار گرفته و یک فصل از این کتاب هم به مطالعه تطبیقی بین تفکرات «هایدگر» و «سهروردی» اختصاص داده شده است.

577b57746736ddc1d2a968d8c980b8c1_138.jpg


هانری کوربن در این کتاب به غیبت صغری و غیبت کبرای امام عصر(عج) اشاره می کند و آن حضرت را "امام عصر ما" می خواند. او فریضه دوران زندگی شیعیان در عصر غیبت را جستجوی امام قائم(عج) می داند و می نویسد: بعضي از مؤمنين، فيض حضورو وصول به او را درك كرده و او را در عالم رؤيا زيارت نموده اند.

هانری کوربن در مورد تولد حضرت امام زمان(عج) از امام حسن عسکری(ع) و حضرت نرگس(س) هم چنین می نویسد: هنگامي كه امام یازدهم در عنفوان شباب بود و راه رشد و كمال سنی را مي پيمود يك شاهزاده خانم مسيحی از اهالی بيزانس، موسوم به نرگس و يا نرجس خاتون در عالم خواب از جانب حضرت فاطمه زهراء، يعني مادر ائمه اطهار، به دين اسلام تشرف يافت و اين كيش معنويت را پذيرفت. يعني مذهبی را قبول كرد كه روزی بين همه مردم در جهاني نوين و در زير فلكي نوين، صلح و صفا برقرارخواهد نمود. نرگس خاتون (که از دودمان حواریون بود) در عالم رؤيا امام جوان را زيارت کرد تا نامزدی را كه قسمت و نصيب او شده بود، بشناسد... در اين موقع، حضرت مسيح(ع) دختر [حواری] خود را به ذريه حضرت محمد(ص) می دهد وآنگاه در اعماق وجود اين زوج و زوجه جوان، وحی و الهام ربانی انجام می پذيرد...

* درباره نویسنده:

هانری کوربَن (به فرانسوی: Henry Corbin) متولد سال ۱۹۰۳ م. فیلسوف، ایران‌شناس، اسلام‌شناس و شیعه‌شناس فرانسوی بود که بخشی از عمر خود را در ایران و خاورمیانه سپری کرد.

"تاریخ فلسفهٔ اسلامی"، "فلسفهٔ ایرانی و فلسفهٔ تطبیقی"، "آئ‍ی‍ن ج‍وان‍م‍ردی"، "ارض ملکوت؛ کالبد انسان در روز رستاخیز"، "ابن سینا و تمثیل عرفانی"، "مقدمه بر المشاعر ملاصدرا"، "روابط حکمت اشراق و فلسفه ایران باستان"، "انسان نورانی در تصوف ایرانی" و "تخیل خلاق در عرفان ابن عربی" از جمله آثار اوست.

کوربن تحت تأثیر «علامه طباطبایی» بود و گفته می شود که به مذهب تشیع گروید. وی در سال ۱۹۷۸م. درگذشت.

* درباره مترجم:

«دکتر ولین بلف» استاد دانشگاه و اسلام شناس اهل بلغارستان است. وی پیش از این برخی نوشته های «امام محمد غزالی» را نیز به زبان بلغاری ترجمه نموده است.

2de40e0d504f583cda7465979f958a98_682.jpg



«محمدعلی کیانی» رایزن فرهنگی جمهوری اسلامی ایران در صوفیه، در ملاقات با پروفسور ولین بلف از تلاشهای وی در جهت معرفی فرهنگ و اندیشه ی ایرانی ــ اسلامی به جامعه علمی بلغارستان قدردانی نمود.

مجمع جهانی اهل‌بیت (ع)

مجمع جهانی اهل‎بیت(علیهم‎السلام)، به عنوان یک تشکل جهانی و غیردولتی، از طرف گروهی از نخبگان جهان اسلام تشکیل شده است. اهل‎بیت(علیهم‎السلام) به این دلیل بعنوان محور فعالیت انتخاب شده‎اند که در معارف اسلامی در کنار قرآن، محوری مقدس را که مورد پذیرش عامه مسلمین باشد، تشکیل می‎دهند.
مجمع جهانی اهل‎بیت(علیهم‎السلام) دارای اساسنامه‎ای مشتمل بر هشت فصل و سی و سه ماده است.

  • ایران - تهران - بلوارکشاورز - نبش خیابان قدس - پلاک 246
  • 88950827 (0098-21)
  • 88950882 (0098-21)

تماس با ما

موضوع
ایمیل
متن نامه
7+1=? کد امنیتی